தோள்சீலைப் போராட்டம்: காலனிய இனமையவாதமும் திருவிதாங்கூரின் ஆடை நெறிமுறை வரலாற்று உண்மையும்.

முன்னுரை

19 ஆம் நூற்றாண்டில் நாடார் சமுதாயத்தினர் எதிர்கொண்ட பாகுபாடுகள் குறித்த வரலாற்றுப் பதிவுகள், பெரும்பாலும் காலனித்துவ கால (ஆங்கிலேயர் கால) எழுத்தாளர்களின் குறிப்புகளிலிருந்தே பெறப்பட்டவை ஆகும். இவர்களில் பலருக்கு உள்ளூர் சூழலைப் பற்றிய குறுகிய புரிதலே இருந்தது; அல்லது நவீன வரலாற்றாசிரியர்களுக்குரிய முறையான ஆராய்ச்சித் திறன் அவர்களிடம் இல்லை. இதன் காரணமாகவே, தெற்கு திருவிதாங்கூரில் ஆடைக் கட்டுப்பாடு தொடர்பாக நடைபெற்ற தோள்சீலைப் போராட்டம் அல்லது சாணார் கலகம் என்ற சிக்கலான வரலாற்று நிகழ்வை தற்கால ஆராய்ச்சியாளர்கள் பெரும்பாலும் தவறாகப் புரிந்து கொண்டுள்ளனர். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தோள்சீலைப் போராட்டம் குறித்து நிலவி வரும் பல்வேறு தவறான கருத்துக்களை, நவீன ஆராய்ச்சிகள் மற்றும் கண்டுபிடிப்புகளின் வெளிச்சத்தில் தெளிவுபடுத்துவதை இக்கட்டுரை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. இக்கட்டுரை திரு. சீ. இராமச்சந்திரன், முனைவர் ஜே. தேவிகா மற்றும் முனைவர் மனு எஸ். பிள்ளை ஆகியோரின் வரலாற்று ஆய்வுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டு எழுதப்பட்டுள்ளது.

முற்காலக் கேரளத்தில் உயர்குடிப் பெண்களின் ஆடை நெறிமுறைகள்.

பழங்கால கேரளாவின் ஆடை மரபுகள்

பழங்கால கேரளாவின் ஆடை பழக்கவழக்கங்கள் மேற்கத்திய சமூகங்களின் ஆடை முறைகளிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்ட தனித்துவம் வாய்ந்தவையாக இருந்தன. பல ஐரோப்பிய எழுத்தாளர்களுக்கு பழங்கால கேரள கலாச்சாரத்தைப் புரிந்து கொள்ள முடியாததால், அவர்கள் தங்களின் சொந்த இன மையக் கண்ணோட்டத்தின் அடிப்படையிலேயே வரலாற்றுப் பதிவுகளை உருவாக்கினர். இருபதாம் நூற்றாண்டுக்கு முன்பு வரை, கேரளாவில் வாழ்ந்த பெரும்பாலான ஆண்களும் பெண்களும் இடுப்புக்கு மேலே ஆடை அணியவில்லை. இந்த வழக்கத்தைக் காலனித்துவ கால வரலாற்றுப் பதிவாளர்கள் தவறாகப் புரிந்துகொண்டனர். சில எழுத்தாளர்கள் ஒரு படி மேலே சென்று, பிராமண மேல்தட்டினரை மகிழ்விப்பதற்காகவே அவர்களுக்கு கீழே உள்ள சாதிப் பெண்கள் தங்களின் உடலின் மேல் பகுதியை மறைக்காமல் இருக்க வேண்டும் என்ற கட்டாயம் இருந்தது என்றும் தவறாக எழுதினர். ஆனால், இதற்கு மாறாக, கேரளாவில் உடலின் மேல் பகுதியை மறைக்காமல் இருப்பது பெண்களின் மானத்தோடோ அல்லது ஒழுக்கத்தோடோ சம்மந்தப்பட்ட ஒன்று அல்ல என்று பல சமகால சான்றுகள் தெளிவுபடுத்துகின்றன.

தென்னிந்தியாவிற்கு வந்த ஆரம்பகாலப் பயணிகள் இங்குள்ள பெண்கள் பொதுவெளியில் மேலாடையின்றி நடமாடுவதை தங்களின் குறிப்புகளில் தெரிவித்துள்ளனர். மேற்கத்திய சமூகங்களில் இருப்பதைப் போல, மார்பை மறைக்காமல் இருப்பதை அவர்கள் ஒரு அவமானமாகக் கருதவில்லை என்பதை இது உணர்த்துகிறது. உதாரணமாக, தென்னிந்திய மக்களைப் பற்றி எழுதிய மார்கோ போலோ, அவர்கள் மிகக் குறைவான ஆடைகளை மட்டுமே அணிந்திருந்ததைக் கண்டு, அவர்களின் பாலியல் ஒழுக்கத்தைப் பற்றித் தனது சொந்த கலாச்சாரப் பார்வையில் தவறாகக் கணித்தார். உள்ளூர் மக்களின் இயல்பான பழக்கவழக்கங்களை ஆபாசமானது என்று சித்தரித்த இந்த அந்நிய மற்றும் காலனித்துவ அணுகுமுறை, மேற்கத்திய நாடுகள் அல்லாத பிற சமூகங்களின் கட்டமைப்புகளைப் புரிந்து கொள்ள அவர்களுக்கு இருந்த அறியாமையையே சுட்டிக்காட்டுகிறது.

வேணாட்டு அரசப் பிரதிநிதி உமையம்மா ராணிக்கும் யோஹான் நியூஹாஃபுக்கும் இடையே நடந்த சந்திப்பைச் சித்தரிக்கும் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் செதுக்கோவியம்.

பதினேழாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த ஒரு செதுக்கோவியம், வேணாடு சமஸ்தானத்தின் அரசப் பிரதிநிதியான உமயம்மா ராணிக்கும் டச்சு வழிப்போக்கன் ஜோஹன் நியூஹோஃப்பைச் சந்திக்கும் காட்சி சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த ஓவியத்தில் ராணி மார்பை மறைக்காமல் காட்சியளிக்கிறார். இது அந்த காலத்து ஆடை முறையையே பிரதிபலிக்கிறது. பிற்காலத்தில், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் மலபார் பகுதியில் கள ஆய்வு செய்த மானுடவியலாளர் ஃப்ரெட் ஃபவ்செட், கண்ணியமான பெண்கள் தங்களின் மார்பை மறைக்கக் கூடாது என்ற வலுவான மரபு நம்பிக்கை அந்த மக்களிடையே பரவலாக இருந்ததாகக் குறிப்பிட்டுள்ளார்.

தென்னிந்தியாவிற்கு வந்த ஆரம்பகாலப் பயணிகள் இங்குள்ள பெண்கள் பொதுவெளியில் மேலாடையின்றி நடமாடுவதை தங்களின் குறிப்புகளில் தெரிவித்துள்ளனர். பதினேழாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த ஒரு செதுக்கோவியம், வேணாடு சமஸ்தானத்தின் அரசப் பிரதிநிதியான உமயம்மா ராணிக்கும் டச்சு வழிப்போக்கன் ஜோஹன் நியூஹோஃப்பைச் சந்திக்கும் காட்சி சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த ஓவியத்தில் ராணி மார்பை மறைக்காமல் காட்சியளிக்கிறார். இது அந்த காலத்து ஆடை முறையையே பிரதிபலிக்கிறது.

அதேபோல், வில்லியம் லோகன் போன்ற பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு பார்வையாளர்கள், கேரள பெண்களின் மானம் பற்றிய கருத்துக்கள் ஐரோப்பியர்களின் கருத்துக்களுக்கு முற்றிலும் மாறுபட்டிருந்ததைக் கவனித்தனர். இதற்குச் சான்றாக, பழங்கால கேரளாவில் பொது இடங்களில் குழந்தைகளுக்குத் தாய்ப்பால் கொடுப்பது எந்தவொரு சமூகக் குற்றமாகவோ அல்லது அவமானமாகவோ கருதப்படவில்லை. இந்த கலாச்சாரம் இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை தொடர்ந்தது. இந்திய தூதரான கே.பி.எஸ். மேனன் தனது இளமைக் கால நினைவுகளைப் பற்றி எழுதும்போது, அக்காலத்தில் பெண்கள் பிளவுஸ் (ரவிக்கை) அணிவதைப் பார்த்தால் வேஷம் கட்டுதல் (ஆடம்பரமான அல்லது தேவையற்ற பகட்டு) என்று மக்கள் கேலி செய்ததாகக் குறிப்பிட்டுள்ளார்.

பாரம்பரிய தோள் சீலை அணிந்த பண்டைய கால உயர்வர்க்கச் சிறுமி.

உயர்ந்த சாதியைச் சேர்ந்த சில வசதியான கேரளப் பெண்கள் மட்டுமே தங்களின் சமூக அந்தஸ்தைக் காட்டுவதற்காக தோள் சீலை (சால்வை போன்ற துணி) அணிந்தனரே தவிர, மானத்தைக் காப்பாற்றுவதற்காக அதை அணியவில்லை. ஆனால், தோள் சீலை அணிவது கூட வசதி படைத்த கேரளப் பெண்களிடையே கட்டாயமான ஒன்றாக இருக்கவில்லை. இருப்பினும், நம்பூதிரி பிராமணர்களைத் தவிர மற்ற சாதிப் பெண்கள் மற்றும் ஆண்கள், தங்களை விட உயர்ந்த சாதியினரைச் சந்திக்கும் போது தங்களின் தோள் சீலையை அகற்ற வேண்டியிருந்தது. இன்னும் தெளிவாகச் சொல்ல வேண்டும் என்றால், சமூக படிநிலையில் மிக உயர்ந்த இடத்தில் இருந்த நம்பூதிரிகள் கடவுள் சிலைகள் முன்னால் தங்களின் மார்பை மறைக்காமல் நிற்க வேண்டும் என்ற விதி இருந்தது. நம்பூதிரிகளுக்குக் கீழே இருந்த மற்ற சாதியினர், தங்களை விட உயர்ந்த சாதியினரின் முன்னிலையில் மார்பை மறைக்காமல் நிற்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. தொழிலார்கள் வர்க்கமாக இருந்த சாதியினர் தோள் சீலை அணிவதற்கு தடை விதிக்கப்பட்டிருந்தது. இந்த வழக்கம் உயர்ந்த சாதியினருக்குக் காட்டப்பட்ட மரியாதையின் அடையாளமாக இருந்ததே தவிர, இதில் எந்தவொரு பாலியல் ரீதியான அடிமைத்தனமும் இருக்கவில்லை. மார்பகங்களை அறுத்துக்கொண்டு நங்கேலி போராடியதாகக் கூறப்படும் கதை பெரும்பாலும் கற்பனையாகவே இருக்கக்கூடும் என்றும், அது வரலாற்று ஆதாரங்களுடன் ஒத்துப்போகவில்லை என்றும் புகழ்பெற்ற வரலாற்று ஆய்வாளர் மனு எஸ். பிள்ளை வாதாடுகிறார்.

இருபதாம் நூற்றாண்டுக்கு முன்பு வரை, கேரளாவில் வாழ்ந்த பெரும்பாலான ஆண்களும் பெண்களும் இடுப்புக்கு மேலே ஆடை அணியவில்லை. வில்லியம் லோகன் போன்ற பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு பார்வையாளர்கள், கேரளப் பெண்களின் மானம் பற்றிய கருத்துக்கள் ஐரோப்பியர்களின் கருத்துக்களுக்கு முற்றிலும் மாறுபட்டிருந்ததைக் கவனித்தனர். இதற்குச் சான்றாக, பழங்கால கேரளாவில் பொது இடங்களில் குழந்தைகளுக்குத் தாய்ப்பால் கொடுப்பது எந்தவொரு சமூகக் குற்றமாகவோ அல்லது அவமானமாகவோ கருதப்படவில்லை. உயர்ந்த சாதியைச் சேர்ந்த சில வசதியான கேரளப் பெண்கள் மட்டுமே தங்களின் சமூக அந்தஸ்தைக் காட்டுவதற்காக தோள் சீலை (சால்வை போன்ற துணி) அணிந்தனரே தவிர, மானத்தைக் காப்பாற்றுவதற்காக அதை அணியவில்லை. ஆனால், தோள் சீலை அணிவது கூட வசதி படைத்த கேரள பெண்களிடையே கட்டாயமான ஒன்றாக இருக்கவில்லை. தொழிலார்கள் வர்க்கமாக இருந்த சாதியினர் தோள் சீலை அணிவதற்கு தடை விதிக்கப்பட்டிருந்தது. மார்பகங்களை அறுத்துக்கொண்டு நங்கேலி போராடியதாகக் கூறப்படும் கதை பெரும்பாலும் கற்பனையாகவே இருக்கக்கூடும் என்றும், அது வரலாற்று ஆதாரங்களுடன் ஒத்துப்போகவில்லை என்றும் புகழ்பெற்ற வரலாற்று ஆய்வாளர் மனு எஸ். பிள்ளை வாதாடுகிறார்.

தோள் சீலை போராட்டமும் சீ. இராமச்சந்திரனின் கருத்தும்

தெற்கு திருவிதாங்கூரில் தோள் சீலை என்பது சமூக அந்தஸ்தின் அடையாளமாக இருந்ததால், பனை மரம் ஏறும் நாடார் தொழிலாளர் வீட்டுப் பெண்களுக்கு தோள் சீலை அணிவதற்கான உரிமையை திருவிதாங்கூர் அரசு மறுத்தது. ஆனால், இந்த ஆடைக் கட்டுப்பாடு நாடார் சமூகத்தில் இருந்த அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கவில்லை. தென் திருவிதாங்கூரில் நாடார் சமூகத்திற்குள் நிலப்பிரபுத்துவ மேல்தட்டினராக விளங்கிய நிலைமைக்காரர்கள் அல்லது நாடன் வீட்டுப் பெண்களுக்கு தோள் சீலை அணியும் உரிமை இருந்தது. இந்த வழக்கத்துக்கு மாறாக, அண்டை பகுதியான திருநெல்வேலியில் வாழ்ந்த நாடார் சமூகப் பெண்கள் அனைவரும் எவ்வித கட்டுப்பாடும் இன்றி தோள் சீலை அணிந்து வந்தனர். கேரளாவின் சாதி முறையைப் பற்றி ஆராய்ந்த மானுடவியலாளர் கேத்லீன் கோஃப், ஈழவர்களை கணியன் மற்றும் அவர்களுக்குக் கீழே இருந்த கைவினைஞர் சாதிகளை (கொல்லர், தச்சர் போன்ற சமுதாயங்கள்) விட உயர்ந்த சாதியாக வரிசைப்படுத்தினார். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில், நாடார் பனைத் தொழிலாளர்களைப் போலவே, ஈழவர்களும் தென்னை மரத் தொழிலைச் செய்து வந்ததோடு, சமூகத்தில் ஏறக்குறைய ஒரே மாதிரியான நிலையிலேயே இருந்தனர். எனவே, இன்று பிற்படுத்தப்பட்ட சாதியினராக வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ள கணியன் போன்ற சாதியினருக்கும் தோள் சீலை அணிவதற்குத் தடை விதிக்கப்பட்டிருந்தது என்று நாம் உறுதியாகக் கருதலாம்.

திருவிதாங்கூரில் இருந்த நாடார் தொழிலாளர்கள் தங்களுக்கு தோள் சீலை அணியும் உரிமையைக் கோரி ஒட்டுமொத்தமாகப் போராடியதே தோள் சீலை போராட்டம் அல்லது சாணார் கலகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது [தகவல் 1]. அன்றைய காலனித்துவ எழுத்தாளர்கள் இந்த சிக்கலான சமூகப் பின்னணியைத் தவறாகப் புரிந்து கொண்டு, பிரிட்டிஷ் கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் தான் உள்ளூர் பெண்களுக்கு மேற்கத்திய நாகரிகத்தையும், ஆடை அணியும் முறையையும் கற்றுக்கொடுத்ததாக ஒரு சித்திரத்தை உருவாக்கினர்.

தெற்கு திருவிதாங்கூரில் தோள் சீலை என்பது சமூக அந்தஸ்தின் அடையாளமாக இருந்ததால், பனை மரம் ஏறும் நாடார் தொழிலாளர் வீட்டுப் பெண்களுக்கு தோள் சீலை அணிவதற்கான உரிமையை திருவிதாங்கூர் அரசு மறுத்தது. ஆனால், இந்த ஆடைக் கட்டுப்பாடு நாடார் சமூகத்தில் இருந்த அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கவில்லை. தென் திருவிதாங்கூரில் நாடார் சமூகத்திற்குள் நிலப்பிரபுத்துவ மேல்தட்டினராக விளங்கிய நிலைமைக்காரர் அல்லது நாடன் வீட்டுப் பெண்களுக்கு தோள் சீலை அணியும் உரிமை இருந்தது. இந்த வழக்கத்துக்கு மாறாக, அண்டை பகுதியான திருநெல்வேலியில் வாழ்ந்த நாடார் சமூகப் பெண்கள் அனைவரும் எவ்வித கட்டுப்பாடும் இன்றி தோள் சீலை அணிந்து வந்தனர். கோஃபின் கேரளா சாதிப் படிநிலை பற்றிய பதிவுகளின்படி, ஈழவர்களைவிடக் கீழ் நிலையில் இருந்த கணியர், கொல்லர் போன்ற இன்று பிற்படுத்தப்பட்ட சாதியினராக வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ள சமூகங்களுக்கும் தோள் சீலை அணிவதற்குத் தடை விதிக்கப்பட்டிருந்தது என்று நாம் உறுதியாகக் கருதலாம்.

தெற்கு திருவிதாங்கூரில் இருந்த ஆறு எல்.எம்.எஸ் (லண்டன் மிஷனரி சொசைட்டி) மிஷனரிகள், ரெசிடென்ட் ஜெனரல் கல்லன் மூலமாக 1859 ஆம் ஆண்டு பிப்ரவரி 7 ஆம் தேதி திருவிதாங்கூர் அரசருக்கு ஒரு கூட்டு மனுவை அனுப்பினர். பிரிட்டிஷ் நாடாளுமன்ற ஆவணங்களில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ள இந்த மனுவில், நிலைமைக்காரர்கள் போன்ற நாடார் சமூகத்தின் மேல்தட்டு பிரிவினரும், திருநெல்வேலிக்கு வேலைக்காகப் பருவகால இடப்பெயர்வு செய்து திரும்பிய நாடார்களும் நீண்ட காலமாகவே தோள் சீலை அணிந்து வந்ததாகக் கூறப்பட்டுள்ளது. மேலும், இந்தியர்களின் கலாச்சார நடைமுறைகளில் பிரிட்டிஷ் அரசு தலையிடாது என்று உறுதியளித்த 1858 ஆம் ஆண்டின் விக்டோரியா மகாராணியின் பேரறிக்கையைச் சில கீழ்நிலை அதிகாரிகள் தவறாகப் பயன்படுத்திக் கொண்டு, கிறிஸ்தவ நாடார் ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் மீது தாக்குதல் நடத்தியதாகவும் அந்த மனு குறிப்பிடுகிறது.

இதனை அடிப்படையாகக் கொண்டு கல்வெட்டு ஆய்வாளர் திரு. சீ. இராமச்சந்திரன் ஒரு முக்கியமான கருத்தை முன்வைக்கிறார். தோள் சீலை போராட்டத்தில் நாடார் சமூகத்தினர் பெருமளவில் பங்கேற்றதற்கு, பிரிட்டிஷ் கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் அறிமுகப்படுத்திய புதிய பழக்கத்தை அவர்கள் ஏற்றுக் கொண்டது காரணமல்ல; மாறாக, தங்கள் சமூகத்தில் ஏற்கனவே நடைமுறையில் இருந்த ஒரு பழக்கத்தைத் தாங்கள் பின்பற்ற வேண்டும் என்று அவர்கள் விரும்பியதே காரணம் என்கிறார். மேலும், விக்டோரியா மகாராணியின் பேரறிக்கைக்குப் பிறகு, உயர் சூத்திர சாதியினர், பாரம்பரிய சாதி உரிமைகளைப் பாதுகாப்பதற்காக விக்டோரியா மகாராணியின் பேரறிக்கையின் தலையிடாமை கொள்கையைத் தங்களுக்குச் சாதகமாகப் பயன்படுத்திக் கொண்டு நாடார்களின் முயற்சியை எதிர்த்தனர் என்றும் அவர் வாதிடுகிறார். சுருக்கமாகச் சொன்னால், இந்தத் தகராறு என்பது இரண்டு வெவ்வேறு கலாச்சார பாரம்பரியங்களின் மோதலாகும். நாடார்கள் இதைத் தங்களின் சமூக வழக்கம் என்று கருதினர்; உயர் சூத்திர சாதியினரோ இதைத் தங்களின் நிலப்பிரபுத்துவ அதிகாரத்திற்கு எதிரான மீறலாகப் பார்த்தனர் என்று திரு. இராமச்சந்திரன் விவரிக்கிறார்.

திரு. இராமச்சந்திரன் தனது கருத்துக்கு வலு சேர்க்கும் வகையில், நாடார் சமூக மக்களால் பொதுவெளியில் பாடப்பட்ட பழங்கால வில்லுப்பாட்டு வரிகளைச் சான்றாகக் காட்டுகிறார். இந்த பாடல்களில் உயர் சூத்திரர்களின் பழக்கவழக்கங்கள் கேலி செய்யப்பட்டுள்ளன. இத்தகவல் இரு சமூகங்களுக்கும் இடையே நீண்டகாலமாக இருந்த கலாச்சார மோதல்களை பிரதிபலிக்கிறது என்று அவர் வாதிடுகிறார். இருப்பினும், இந்த ஆதாரங்கள் அனைத்தும் நாடார்கள் தங்களின் சொந்த சமூகத்தில் இருந்த ஒரு கலாச்சார வழக்கத்தைத் தக்கவைத்துக் கொள்ளவே போராடினார்களே தவிர, பிரிட்டிஷ் கிறிஸ்துவ மிஷனரிகள் கற்றுக் கொடுத்த ஒழுக்க நெறியை அவர்கள் பின்பற்றினார்கள் என்பதைக் காட்டவில்லை.

பிரிட்டன் நாடாளுமன்றச் சான்றுகளின் அடிப்படையில், திரு. சீ. இராமச்சந்திரன் ஒரு முக்கியமான கருத்தை முன்வைக்கிறார். தோள் சீலை போராட்டத்தில் நாடார் சமூகத்தினர் பெருமளவில் பங்கேற்றதற்கு, பிரிட்டிஷ் கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் அறிமுகப்படுத்திய புதிய பழக்கத்தை அவர்கள் ஏற்றுக் கொண்டது காரணமல்ல; மாறாக, தங்கள் சமூகத்தில் ஏற்கனவே நடைமுறையில் இருந்த ஒரு பழக்கத்தைத் தாங்கள் பின்பற்ற வேண்டும் என்று அவர்கள் விரும்பியதே காரணம் என்கிறார்.

காலனிய காலத்திற்கு முன்பு நாடார்களின் சமூக நிலை

முனைவர் டி. டி. தவசிமுத்து மாறன் அவர்களால் அண்மையில் கண்டறியப்பட்ட வீரவநல்லூர் கல்வெட்டுகள் இரண்டை பின்னர் உலகத் தமிழாராய்ச்சி நிறுவனத்தின் முனைவர் சு. தாமரைப் பாண்டியன் ஆவணப்படுத்தியுள்ளார். வீரவநல்லூர் என்பது முந்தைய தெற்கு திருவிதாங்கூரின் தோவாளை தாலுகாவில் இருந்த ஒரு பகுதியாகும். தற்போது இது தமிழ்நாட்டின் கன்னியாகுமரி மாவட்டத்தில் உள்ளது. இந்தக் 17 ஆம் நூற்றாண்டு கல்வெட்டுகள், இராம நாச்சியார் என்ற சாணார் சமூகப் பெண்மணி, பொருளாதார ரீதியாக மிகச் சிறந்த நிலையில் இருந்ததையும், அன்றைய சமூகத்தில் உயர்ந்த சாதியாகக் கருதப்பட்ட ஒருவரால் இராம நாச்சியார் மதிக்கப்பட்டதையும் காட்டுகின்றன.

இந்தக் கல்வெட்டுகளில் இராம நாச்சியாரைக் குறிக்க நாடன் என்ற பட்டம் பயன்படுத்தப்படவில்லை. பொதுவாக நாடார் சமூகத்தின் மேல்தட்டு பிரிவினரைக் குறிக்கவே நாடன் என்ற சொல் கல்வெட்டுகளில் பயன்படுத்தப்படும். இராம நாச்சியார் அவர்களை குறிக்க இந்தப் பட்டம் பயன்படுத்தப்படாததால், அவர் நாடார் சமூகத்தின் சாதாரண உட்பிரிவைச் சேர்ந்தவர் என்பது தெளிவாகிறது. அப்படி இருந்தும், அவரிடம் பெரும் செல்வம் இருந்தது என்பது, பதினேழாம் நூற்றாண்டிலேயே சாதாரண நாடார் உட்பிரிவு குடும்பங்களிலும் செல்வந்தர்கள் இருந்தனர் என்பதைக் காட்டுகிறது. நாடார் சமுதாயத்தினர் பாரம்பரியமாகவே ஏழைகளாக இருந்தார்கள் என்ற பொதுவான கருத்தை இக்கண்டுபிடிப்பு மாற்றியமைக்கிறது.

காலனிய காலத்திற்கு நீண்ட காலம் முன்பே, நாடார்களின் முன்னோர்களான சான்றோர்கள் தமிழ் வரலாற்றில் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பெற்றிருந்தனர். பண்டைய ஆவணங்கள் சான்றோர்களை அரச குலத்தோடும், இராணுவச் சேவையோடும், ஆட்சி முறை மற்றும் போர்த் தொழிலில் அவர்கள் வகித்த முக்கியப் பாத்திரங்களோடும் தொடர்புபடுத்துகின்றன. காலப்போக்கில் இவர்களது சமூக மற்றும் அரசியல் நிலை மாற்றமடைந்த போதிலும், இந்த ஆதாரங்கள் இவர்களின் பண்டைய உயர் நிலையைத் உறுதிப்படுத்துகின்றன.

கன்னியாகுமரி மாவட்டத்தின் வீரவநல்லூரில் கண்டறியப்பட்ட இரண்டு 17 ஆம் நூற்றாண்டு கல்வெட்டுகள் இராம நாச்சியார் என்ற சாணார் சமூகப் பெண்மணி, பொருளாதார ரீதியாக மிகச் சிறந்த நிலையில் இருந்ததையும், அன்றைய சமூகத்தில் உயர்ந்த சாதியாகக் கருதப்பட்ட ஒருவரால் இராம நாச்சியார் மதிக்கப்பட்டதையும் காட்டுகின்றன. பண்டைய ஆவணங்கள் நாடார்களின் முன்னோர்களான சான்றோர்களை அரச குலத்தோடும், இராணுவச் சேவையோடும், ஆட்சி முறை மற்றும் போர்த் தொழிலில் அவர்கள் வகித்த முக்கியப் பாத்திரங்களோடும் தொடர்புபடுத்துகின்றன. காலப்போக்கில் இவர்களது சமூக மற்றும் அரசியல் நிலை மாற்றமடைந்த போதிலும், இந்த ஆதாரங்கள் இவர்களின் பண்டைய உயர் நிலையைத் உறுதிப்படுத்துகின்றன.

முடிவுரை

காலனித்துவ கால வரலாற்றுப் பதிவாளர்களின் குறிப்புகளுக்கும், நவீன வரலாற்றாசிரியர்களின் கண்டுபிடிப்புகளுக்கும் இடையே உள்ள பெரிய முரண்பாடுகளை இக்கட்டுரை சுட்டிக்காட்டுகிறது. காலனித்துவ கால மேற்கத்திய எழுத்தாளர்கள் தங்களின் சொந்த இன மையக் கண்ணோட்டத்தோடு அணுகியதால், உள்ளூர் மக்கள் இயல்பானதாகக் கருதிய ஆடை பழக்கவழக்கங்களைத் தவறாகப் புரிந்து கொண்டு, பிழையான வரலாற்றுப் பதிவுகளை உருவாக்கினர். பல்வேறு சான்றுகளின்படி, பழங்கால கேரளாவில் பெண்கள் மார்பை மறைக்காமல் இருப்பது அவமானமாகக் கருதப்படவில்லை. இந்த முரண்பாடுகள், ஒரு சமூகத்தைப் பற்றி ஆராயும்போது அந்தச் சமூகத்தின் சொந்தப் பார்வையையும் புரிந்து கொள்வது எவ்வளவு முக்கியம் என்பதை உணர்த்துவதோடு, காலனித்துவ எழுத்தாளர்களின் வரலாற்றுப் பதிவுகளில் உள்ள குறைபாடுகளையும் சுட்டிக்காட்டுகின்றன.

தோள் சீலை போராட்டத்தின் போது நாடார் தொழிலாளர்கள், தங்கள் சமூகத்தில் ஏற்கனவே இருந்த ஒரு பாரம்பரிய உரிமையைக் காக்கவே போராடினார்களே தவிர, அதற்கு பிரிட்டிஷ் கிறிஸ்துவ மிஷனரிகள் காரணமல்ல என்பதை இந்த ஆதாரங்கள் நிருபிக்கின்றன. திரு. இராமச்சந்திரனின் கருத்துப்படி, தோள் சீலை போராட்டம் இரண்டு வெவ்வேறு பிரிவினருக்கு இடையே ஏற்பட்டது ஒரு கலாச்சார மோதலாகும்; இரு தரப்பினருமே தாங்கள் பாரம்பரிய வழிமுறைகளையே மீட்டெடுப்பதாக நம்பினர். மேலும், சமீபத்திய கல்வெட்டு கண்டுபிடிப்புகள், சாதாரண நாடார் உட்பிரிவைச் சேர்த்தவர்கள் கூட பாரம்பரியமாக ஏழைகளாக இருக்கவில்லை என்பதைத் தெளிவாக நிருபிக்கின்றன.

பொதுத் தகவல்கள்

1. சான்றார், சான்றவர் மற்றும் சாணார் என்ற சொற்கள் சான்றோர் என்ற சொல்லின் மாறுபாடுகள். இது தமிழில் ஒரு பொதுவான மொழியியல் பண்பு. உதாரணமாக, கன்று என்ற வார்த்தையும் அதன் மாறுபட்ட சொல் கண்ணும் அடிப்படையில் வெவ்வேறு உச்சரிப்புகளைக் கொண்ட ஒரே வார்த்தையாகும். இன்றைய நாடார்கள் முன்பு சாணார்கள் என்று அழைக்கப்பட்டனர்.

இவற்றையும் பார்க்கவும்

• நாடார் சமூகத்தைச் சுற்றியுள்ள வரலாற்றுத் தவறான கருத்துக்களைப் பற்றிய ஆய்வு: 19 ஆம் நூற்றாண்டு நாடார்களின் உண்மையான சமூக நிலைப்பாடு.
• ஊரான் நிலைமைக்காரர்கள்: மானாட்டின் பிரபுத்துவ நாடார் உட்பிரிவின் வரலாற்று மற்றும் சமூக கலாச்சார பகுப்பாய்வு.
• தனது தொண்டு நன்கொடைகள் மூலம் ஒரு பாரம்பரியத்தை விட்டுச் சென்ற 17 ஆம் நூற்றாண்டின் செல்வந்த சாணார் பெண்மணி.
• மறைந்த நிலையிலிருந்து வெளிச்சத்திற்கு: சமீபத்தில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட பண்டைய ஆவணங்கள் மூலம் நாடார் சமூகத்தின் வரலாற்றை மறுகட்டமைத்தல்.
• தொல்பொருள் சான்றுகளை ஒன்றாக இணைத்துப் பார்ப்போம்: உன்னத சான்றோர்களுக்கும் நாடார்களுக்கும் இடையிலான தொடர்பு என்ன.